Was dabei allerdings fast unbemerkt passiert, ist: Selbstliebe hat sich von einer einladenden Idee zu einem Ziel verwandelt, das es zu erreichen gilt.

Bewusst wurde mir das durch eine SWR Nachtcafé-Sendung (2019), in der der Philosoph Wilhelm Schmid über Selbstfreundschaft sprach. Der Begriff klingt auf den ersten Blick ähnlich und meint doch etwas anderes: es gibt kein hohes Ideal, keinen bestimmten Gefühlszustand, sondern ein Verhältnis zu sich selbst und anderen, das keine Perfektion verlangt und dadurch einen anderen, gelasseneren Umgang mit sich selbst ermöglicht. In diesem Artikel möchte ich diesen Gedanken aufgreifen und zeigen, warum Schmids Ansatz eine echte Alternative zur Selbstliebe ist.

Liebe und Freundschaft sind schon bei den Beziehungen zwischen zweien nicht dasselbe, so auch in der Beziehung zu sich selbst.

– Wilhelm Schmid, Selbstfreundschaft – Wie das Leben leichter wird

1. Was versteht man unter Selbstfreundschaft?

Selbstfreundschaft meint bei Schmid im Kern etwas sehr Einfaches: mit sich selbst so umzugehen, wie man mit einem guten Freund oder einer guten Freundin umgehen würde: Einen guten Freund erwartet man nicht perfekt. Man akzeptiert, dass er Schwächen und Fehler hat, dass er nicht perfekt ist, dass er zweifelt, Ängste und Sorgen hat, nicht alles im Leben im Griff hat. Man hört einer Freundin zu, ohne sofort zu urteilen. Es bleibt eine Freundschaft, auch wenn die Freundin mal einen Fehler macht oder gerade nicht in Bestform ist.

Mit sich selbst befreundet zu sein heißt nicht, sich gut finden zu müssen oder in einem bestimmten inneren Zustand zu sein. Sie heißt, sich selbst nicht ständig unter Druck zu setzen, sich nicht sofort abzuwerten und sich auch in schwierigen Phasen nicht fallen zu lassen. Es geht weniger darum, sich zu optimieren oder „bei sich anzukommen“, sondern darum, sich auszuhalten — mit allem, was dazugehört.

2. Was kritisiert Schmid an Selbstliebe?

Für Schmid ist Selbstliebe zu anspruchsvoll, zu zielorientiert und zu sehr auf das eigene Ich fixiert. Seine Kritik lässt sich in drei Punkten zusammenfassen.

Erstens ist der Begriff zu hoch gegriffen.
„Liebe“ ist etwas Großes, oft sogar etwas, das als bedingungslos gedacht wird. Überträgt man das auf das Verhältnis zu sich selbst, wird daraus schnell ein Ideal, das sich kaum erreichen lässt.

Nach Vollkommenheit zu suchen heißt, Anlässe zur Verzweiflung zu finden.

– Wilhelm Schmid, Selbstfreundschaft – Wie das Leben leichter wird

Zweitens wird Selbstliebe heute oft als Ziel formuliert.
Sie erscheint häufig nicht mehr als Möglichkeit, sondern als etwas, das man erreichen soll: sich vollständig annehmen, ganz mit sich im Reinen sein. Dadurch entsteht wieder Druck – genau das, was der Begriff eigentlich vermeiden wollte.

Drittens kann Selbstliebe leicht in Selbstbezogenheit kippen.
Wenn sich alles darum dreht, wie ich mich fühle, ob ich mich genug liebe und ob ich ganz bei mir bin, kreist das Leben sehr stark um das eigene Ich. Schmid sieht darin die Gefahr von Narzissmus oder Selbstübersteigerung.

Der übermäßig Selbstliebende schlingt gerne die Arme fest um sich, blickt von einer Uferbrüstung aus träumerisch über das Wasser und erdrückt sich schier mit seiner Umarmung, ohne dabei selbst froh zu werden. […] Da kein Spiegelbild reale Mängel beseitigen kann, unterliegt er ständig der Gefahr, enttäuscht von sich zu sein.

– Wilhelm Schmid, Selbstfreundschaft – Wie das Leben leichter wird

3. Was Selbstfreundschaft verändern kann

Eine Freundschaft mit uns selbst entlastet, weil sie weniger von uns verlangt als Selbstliebe. Sie setzt kein hohes Ideal voraus und keinen bestimmten inneren Zustand. Man muss sich nicht vollständig annehmen, nicht mit sich im Reinen sein und sich auch nicht besonders gut finden. Es reicht, sich nicht ständig unter Druck zu setzen und sich selbst nicht zum Projekt zu machen.

Gerade darin liegt der Unterschied. Mit einem guten Freund oder einer guten Freundin geht man geduldiger um: Man erwartet nicht, dass er oder sie immer stark, souverän und ausgeglichen ist. Man hält Fehler, Zweifel und schlechte Phasen aus, ohne gleich alles infrage zu stellen. Selbstfreundschaft heißt, sich selbst mit derselben Geduld zu begegnen. Sie ist deshalb so entlastend, weil sie nicht nach Perfektion fragt, sondern nach einem freundlicheren, tragfähigeren Umgang mit sich selbst.

Von Nichtperfektion fühlt der Selbstfreund sich nicht gekränkt. Wie in der Freundschaft, in der der Andere mit all seinen Eigenheiten akzeptiert wird, ist er dazu auch sich selbst gegenüber bereit. So kann er einer sein, der sich mag, obwohl er sich kennt.

– Wilhelm Schmid, Selbstfreundschaft – Wie das Leben leichter wird

Fazit: Weniger Druck, mehr Selbstfreundschaft

Eine freundschaftliche Beziehung mit uns selbst verlangt nicht, dass wir uns vollständig annehmen oder gar lieben. Gerade deshalb wirkt sie entlastend. In einer Zeit, in der selbst der Umgang mit uns selbst schnell zu einem Ziel wird, das man erreichen soll, setzt Selbstfreundschaft an einer anderen Stelle an: nicht beim Ideal, sondern bei der Beziehung zu sich selbst.

Gerade darin unterscheidet sich der Begriff von vielem, was heute im Coaching und in der Selbstoptimierung als Lösung angeboten wird. Es wird oft mit großen Versprechen gearbeitet: mehr Heilung, mehr Klarheit, mehr Selbstwert, mehr bei sich selbst ankommen. Selbstfreundschaft ist bescheidener und vielleicht gerade deshalb viel realistischer. Sie verlangt nicht, dass wir ein bestimmtes Bild von uns erreichen. Sie schlägt nur vor, etwas geduldiger und freundlicher mit uns umzugehen.

Das Buch Selbstfreundschaft – Wie das Leben leichter wird (Suhrkamp/Insel Verlag) mit zehn Anregungen für den Weg zur Selbstfreundschaft gibt es auf Bestellung in der Buchhandlung in deiner Nähe. Hier gibt es eine Leseprobe.

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Wie groß die Zustimmung dazu ist, zeigt auch eine psychologische Studie mit 1.023 Teilnehmenden: Mehr als ein Drittel stimmte Manifestationsüberzeugungen zu.

Aber was bleibt von diesem Versprechen übrig, wenn man es einmal nüchtern durchdenkt? Ziemlich schnell zeigt sich: An Manifestation stimmt so einiges nicht. Wir haben dazu ein paar Gedanken gesammelt.

1. Manifestation ist 100 % Esoterik

Esoterik beruht auf der Vorstellung, dass unsichtbare Kräfte oder Gesetze unser Leben steuern. Beim Manifestieren heißt das: Das Universum soll auf Gedanken, Gefühle oder Schwingungen reagieren und nach dem sogenannten „Gesetz der Anziehung“ bestimmte Dinge oder Zustände ins eigene Leben bringen. Genau das ist Esoterik – der Glaube, dass verborgene, unsichtbare Kräfte oder Gesetze auf das Leben einwirken und äußere Ereignisse beeinflussen.

2. Manifestation ist wissenschaftlich nicht belegt

Für die Behauptung, dass Gedanken Materie beeinflussen oder äußere Ereignisse anziehen können, gibt es keinen wissenschaftlichen Nachweis. Auch Begriffe wie Quantenphysik, Neurowissenschaft, Nervensystem oder Energie ändern daran nichts, vor allem dann nicht, wenn sie von Menschen ohne wissenschaftlichen, therapeutischen oder medizinischen Hintergrund verwendet werden. Solche Begriffe sollen Manifestation seriöser wirken lassen, belegen aber nicht, dass ihre Wirkung verlässlich funktioniert.

3. Manifestation widerspricht klassischer Spiritualität

Klassische Spiritualität und Achtsamkeit richten den Blick auf das, was ist: auf die Gegenwart, auf das Hier und Jetzt. Dazu gehört auch, anzunehmen, was gerade da ist, statt es sofort verändern zu wollen. Manifestation dagegen kreist um das, was fehlt, und um das, was man in Zukunft haben möchte: mehr Geld, mehr Erfolg, mehr Liebe, mehr Glück. Sie richtet den Blick also nicht auf Gegenwart und Präsenz, sondern auf Mangel und Zukunft.

Manifestation kreist permanent um das, was fehlt, obwohl sie gleichzeitig behauptet, dass genau dieser Fokus auf Mangel nur noch mehr Mangel anzieht.

4. Manifestation hat nichts mit Blockaden oder dem Nervensystem zu tun

Dass Manifestation als Glaubenssystem nicht funktioniert, lässt sich schon mit einfachen logischen Beispielen zeigen. Wenn die versprochenen Ergebnisse ausbleiben, heißt es von Coaches oft, die betreffende Person habe noch zu viele Blockaden, ihr Nervensystem sei nicht reguliert oder ihr Mindset noch nicht auf der richtigen Frequenz. So wird jeder Misserfolg zum neuen Beweis für angebliche innere oder körperliche Probleme und gleichzeitig zum Anlass für das nächste Angebot.

5. Manifestation verstärkt Selbstkontrolle und Selbstoptimierung

Die Idee verspricht Selbstbefreiung, führt aber oft ins Gegenteil: Sie erzeugt einen inneren Käfig. Statt das Leben im Hier und Jetzt mit Leichtigkeit, Freude, Widersprüchen, Problemen und Fehlern zuzulassen, entsteht der Druck, immer „richtig“ zu denken und zu fühlen und bloß nicht negativ zu sein. Wer manifestieren will, muss sich permanent selbst beobachten und versuchen, dauerhaft einen perfekten inneren Zustand aufrechtzuerhalten, um irgendwann vielleicht das gewünschte Ergebnis vom Universum „geschenkt“ zu bekommen. Das ist keine Freiheit, sondern extreme Selbstkontrolle und Anpassung.

6. Manifestation blendet äußere Umstände aus

Wenn Gedanken tatsächlich Materie verändern könnten, müsste das Universum permanent in die Wirklichkeit eingreifen. Es müsste Ereignisse erzeugen, verhindern und in eine bestimmte Richtung lenken, damit das gewünschte Ergebnis eintritt. Das würde nicht nur das eigene Leben betreffen, sondern auch andere Menschen, ihre Entscheidungen, äußere Umstände und den Verlauf realer Ereignisse. Manifestation wäre dann keine harmlose Vorstellung von innerer Ausrichtung mehr, sondern die Annahme, dass Gedanken eine Art übergeordnete Macht in Gang setzen, die die Realität im großen Stil manipuliert.

Wenn das Manifestieren von „Fülle“ durch reine Gedankenkraft wirklich reich machen würde, müsste Reichtum sehr viel häufiger unabhängig von Herkunft, Vermögen und sozialen Voraussetzungen entstehen.

7. Manifestation und der Mythos von der „inneren Arbeit“

Was auf Social Media und in Büchern nach Heilung oder Transformation klingt, ist meist vereinfachte Coaching-Sprache und keine Therapie. Viele Anbieter:innen der Methode haben keine psychologische Ausbildung, vermitteln aber trotzdem den Eindruck, es gehe um tiefe innere Prozesse. Das hat einen klaren wirtschaftlichen Grund: Wer Manifestation verkauft, muss Menschen das Gefühl geben, sie müssten nur lange genug dranbleiben. Echte Transformation, wie z. B. in einer Psychotherapie, ist dagegen komplex, langsam und nicht darauf ausgerichtet, im Außen ein bestimmtes Ergebnis zu erzeugen. Kein Coach, keine spirituelle Influencerin, kein Buch und kein Online-Kurs kann diesen Prozess ersetzen.

8. Manifestation fördert toxische Positivität

Im Manifestationsdenken gelten positive Gedanken und Gefühle als förderlich, negative dagegen als hinderlich. Daraus ergibt sich zwangsläufig, dass unangenehme Gefühle wie Zweifel, Wut, Angst oder Trauer als störend empfunden werden. Sie werden dann nicht mehr als normale Reaktionen auf das Leben wahrgenommen, sondern als etwas, das möglichst schnell verschwinden muss. Das erzeugt Druck, immer „positiv“ sein zu müssen, und lenkt den Blick weg von realen Problemen und äußeren Umständen.

9. Manifestation begünstigt anti-emanzipatorische Tendenzen

Mit dem Glaubenssatz, dass negatives Denken und Fühlen das Leben negativ beeinflussen, wird alles problematisch, was kritisch, unbequem oder klar abgrenzend ist. Gerade in der emotionalen Sprache moderner Spiritualität von Liebe, Licht und Dankbarkeit kann das dazu führen, dass sich vor allem Frauen (als Hauptzielgruppe spiritueller Influencer:innen) stark zurücknehmen, Konflikte vermeiden, nicht widersprechen und wichtige Emotionen zurückhalten, statt sich klar abzugrenzen und für sich einzustehen.

10. Mit Manifestation verdienen vor allem die, die sie anbieten

Gerade weil sie reine Glaubenssache ist, lässt sie sich so gut verkaufen. Influencer:innen und Coaches inszenieren ihre eigenen Erfolge als Beweis, obwohl die Einnahmen vor allem aus dem Verkauf von Büchern, Kursen und Anleitungen stammen. Zufälle werden als erfolgreich manifestierte Ergebnisse erzählt, während Misserfolge oder offensichtliche persönliche und berufliche Schieflagen ausgeblendet oder als „spirituelle Lernerfahrungen“ umgedeutet werden. Die Community bleibt dabei oft unkritisch, weil Zweifel und Kritik die eigenen Manifestationsziele stören würden. Ein äußerst lukratives, cleveres Win-win-System.

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Was ist kulturelle Aneignung und warum ist es wichtig?

Kulturelle Aneignung zeigt nicht nur, wie indigene oder religiös geprägte Praktiken übernommen, umgedeutet und kommerzialisiert werden. Sie macht in diesem Fall auch deutlich, wie wenig Verantwortung viele Anbieter:innen für das übernehmen, was sie vermitteln. Denn Symbole, Begriffe, Produkte und Rituale erreichen ein großes Publikum, dem oft gar nicht bewusst ist, was da eigentlich übernommen wird.

Kulturelle Aneignung wird es dann, wenn etwas aus einer anderen Kultur übernommen, aus seinem ursprünglichen Zusammenhang gelöst, neu aufgeladen und oft auch noch verkauft oder zur Selbstinszenierung benutzt wird.

Im Folgenden zeigen wir einige der Begriffe, Symbole und Praktiken, die in der modernen Spiritualität besonders häufig verwendet und verkauft werden, und erklären, warum sie Beispiele für kulturelle Aneignung sind.

1. Namaste

Ursprüngliche Bedeutung:

„Namaste“ ist ein Gruß im südasiatischen Raum, vor allem in Indien und Nepal. In beiden Ländern sind Religion, Spiritualität und kulturelle Praxis stark in den Alltag eingebunden. Auch deshalb ist „Namaste“ dort nicht nur ein Gruß, sondern Teil eines kulturellen und religiösen Verständnisses. Wörtlich bedeutet er so viel wie „Ich verneige mich vor dir“. Mit dem Gruß werden Respekt, Anerkennung und die Achtung vor etwas Göttlichem oder Heiligem ausgedrückt.

Vermarktung durch moderne Spiritualität:

In der modernen Spiritualität wird „Namaste“ als Symbol für Ruhe, Achtsamkeit und ein gutes Lebensgefühl vermarktet. Der Begriff erscheint auf Kleidung, Tassen, Postern, in Yogastudios, auf Social-Media-Kanälen und in Markenbotschaften. Auch die dazugehörige Handgeste wird genutzt, um Spiritualität, Sanftheit und Tiefe zu inszenieren.

Was ist daran kulturelle Aneignung?

Die moderne Spiritualität übernimmt einen religiös und kulturell geprägten Gruß aus einer anderen Tradition, besetzt ihn neu und deutet ihn für die eigene Vermarktung um. Seine kulturelle und religiöse Bedeutung wird dabei außer Acht gelassen und kommerziell verwertet.

2. Om

Ursprüngliche Bedeutung:

„Om“ stammt aus dem südasiatischen Raum und spielt vor allem im Hinduismus, Buddhismus und Jainismus eine zentrale Rolle. Der Laut wird in Gebeten, Mantras und Meditationen gesprochen und gilt als heilig. Er steht für etwas Ursprüngliches, Göttliches und Spirituelles und ist Teil religiöser Praxis. Ein Beispiel für diesen religiösen Kontext kannst du in diesem Youtube-Video sehen.

Vermarktung durch moderne Spiritualität:

Der Begriff gilt hierzulande als Symbol für Ruhe, Durchatmen und ein gutes Lebensgefühl. „Om“ steht dabei nicht nur für Entspannung, sondern für einen ganzen Lifestyle: bewusst leben, schön wohnen, gesund essen, zur Ruhe kommen, sich etwas Gutes tun. Und genau das wird auf Produkte übertragen: Kerzen, Knete, Tassen bis hin zu Magazinen, Kochrezepten oder Wellness-Angeboten.

Was ist daran kulturelle Aneignung?

Ein heiliger Laut aus einer religiösen Tradition wird aus seinem ursprünglichen Zusammenhang herausgelöst und in ein frei verfügbares Zeichen für einen westlichen Lifestyle verwandelt. Was dort Teil von Gebet und religiöser Praxis ist, wird hier zur Wohlfühlformel und auf Produkte übertragen.

3. Palo Santo und weißer Salbei

Ursprüngliche Bedeutung:

Weißer Salbei ist vor allem mit indigenen Traditionen in Nordamerika verbunden. Palo Santo stammt aus Südamerika und wird dort in spirituellen und rituellen Kontexten verwendet. Beide sind Teil kulturell und religiös geprägter Praktiken und werden für Räucherungen, Reinigungsrituale und Zeremonien genutzt.

Vermarktung durch moderne Spiritualität:

In der modernen Spiritualität werden Palo Santo und weißer Salbei vor allem als Mittel zur energetischen Reinigung verkauft. Sie sollen schlechte oder negative Energien vertreiben, Räume klären und den eigenen Körper oder die eigene Aura reinigen. So werden sie in Onlineshops, auf Social Media und in spirituellen Ritualanleitungen verkauft: als leicht anwendbare Tools für Schutz, Loslassen und gute Energie.

Was ist daran kulturelle Aneignung?

In der modernen Spiritualität werden Palo Santo und weißer Salbei vor allem als Mittel zur energetischen Reinigung verkauft. Sie sollen schlechte oder negative Energien vertreiben, Räume klären und den eigenen Körper oder die eigene Aura reinigen. So tauchen sie in Onlineshops, auf Social Media und in spirituellen Ritualanleitungen als leicht anwendbare Tools für Schutz, Loslassen und gute Energie auf.

4. Kakao-Zeremonien

Ursprüngliche Bedeutung:

Kakao hat in Teilen Mittel- und Südamerikas eine lange kulturelle Geschichte. In bestimmten Gemeinschaften wird er nicht nur als Nahrungsmittel genutzt, sondern auch in gemeinschaftlichen und teils rituellen Zusammenhängen. Kakao ist dort in kulturelle Praxis eingebettet.

Vermarktung durch moderne Spiritualität:

Kakao-Zeremonien werden als Ritual für Herzöffnung, Verbindung, Heilung und innere Einkehr verkauft. Kakao soll dabei helfen, sich selbst näherzukommen, Blockaden zu lösen oder sich mit anderen auf einer tieferen Ebene zu verbinden. Angeboten wird das in Workshops, Frauenkreisen, Retreats oder Online-Formaten, oft verbunden mit Musik, Meditation oder Breathwork.

Was ist daran kulturelle Aneignung?

Kakao wird aus seinem ursprünglichen kulturellen Zusammenhang gelöst und in einem westlichen Spiritualitätsmarkt neu interpretiert. Seine Bedeutung wird emotional aufgeladen, umgedeutet und in etwas übersetzt, das spirituell wirkt und sich vermarkten lässt.

5. Klangschalen

Ursprüngliche Bedeutung:

Klangschalen werden heute vor allem mit Tibet, Nepal und dem Himalaya-Raum verbunden. In diesen Regionen stehen sie in religiösen, kulturellen und rituellen Zusammenhängen, in denen Klang, Meditation und Spiritualität eine wichtige Rolle spielen. Sie werden unter anderem genutzt, um Meditationen zu begleiten, Rituale zu strukturieren oder bestimmte geistige Zustände zu unterstützen.

Vermarktung durch moderne Spiritualität:

In der modernen Spiritualität werden Klangschalen nicht nur mit Entspannung verbunden, sondern häufig auch mit Heilversprechen aufgeladen. Sie sollen Blockaden lösen, das Nervensystem regulieren, Energie ausgleichen und sogar Selbstheilungskräfte aktivieren. Gleichzeitig werden sie als besonderes und oft hochpreisiges Heil- und Entspannungsinstrument vermarktet.  

Was ist daran kulturelle Aneignung?

Ein kulturell und spirituell geprägtes Instrument wird in einem westlichen Spiritualitäts- und Wellnessmarkt neu verwendet und vereinfacht. Seine Bedeutung verschiebt sich von religiöser und ritueller Praxis hin zu einem Produkt, das Entspannung und Heilung verspricht.

6. Kimono

Ursprüngliche Bedeutung:

Der Kimono ist ein traditionelles Kleidungsstück aus Japan und eines der bekanntesten Symbole japanischer Kultur. Er steht nicht für eine allgemeine spirituelle Ästhetik, sondern für eine konkrete Kleidung mit Geschichte, festgelegter Form und vielschichtiger Bedeutung. Je nach Anlass, Stoff, Schnitt, Muster und Trageweise erfüllt er unterschiedliche kulturelle und soziale Funktionen, vom Familienerbstück bis zum Zeichen von Status, Rolle oder Verbundenheit mit Tradition.

Vermarktung durch moderne Spiritualität:

In der modernen Spiritualität taucht der Kimono immer wieder als bewusst gewähltes Bühnenkostüm auf. Spirituelle Influencer:innen und Coaches tragen Kimono-artige Kleidungsstücke in Lives, Retreats, Produktshootings und auf Bühnen. Dabei wird er nicht einfach als Kleidung genutzt, sondern fast wie ein sakral aufgeladenes Gewand inszeniert, das Ruhe, Tiefe, Besonderheit und spirituelle Autorität ausstrahlen soll.

Was ist daran kulturelle Aneignung?

In der modernen Spiritualität wird der Kimono in einen neuen Zusammenhang gestellt und fast wie ein heiliges oder besonders erhöhtes Gewand benutzt. Dadurch wird ihm eine Bedeutung zugeschrieben, für die er ursprünglich nicht steht.

7. Animal Spirit-Karten

Ursprüngliche Bedeutung:

Vorstellungen von Krafttieren oder spirituellen Tierbegleitern finden sich in verschiedenen indigenen Traditionen, zum Beispiel in nordamerikanischen indigenen Kulturen. Dort sind Tiergeister Teil eines größeren spirituellen und gemeinschaftlichen Zusammenhangs. Sie stehen nicht für ein beliebig verfügbares Persönlichkeitssymbol, sondern sind in Glauben, Rituale und Verantwortung gegenüber der jeweiligen Tradition eingebettet.

Vermarktung durch moderne Spiritualität:

In der modernen Spiritualität werden Animal Spirit-Karten als Kartenset für Lebenshilfe, Orientierung und spirituelles Wachstum verkauft. Sie versprechen Antworten auf Lebensfragen, persönliche Entwicklung und einen leichteren Zugang zum eigenen Inneren. Damit wird ein spirituelles und esoterisch aufgeladenes Konzept in ein vermarktbares Produkt übersetzt, das Halt, Sinn und Entwicklung in Kartenform anbietet.

Was ist daran kulturelle Aneignung?

Ein spirituelles Konzept aus einem anderen kulturellen Zusammenhang wird vereinfacht, neu besetzt und als frei verfügbares Produkt vermarktet. Aus einer kulturell eingebetteten Vorstellung wird so ein konsumierbares Kartenset, das persönliche Orientierung verspricht und sich gut verkaufen lässt.

8. Mala

Ursprüngliche Bedeutung:

Die Mala ist eine Gebetskette, die vor allem in hinduistischen und buddhistischen, aber auch in anderen indischen Traditionen als Gebets- und Meditationshilfe verwendet wird. Sie ist Teil religiöser und meditativer Praxis und dient dazu, Gebete, Mantras oder Wiederholungen zu zählen. Damit steht sie nicht für ein allgemeines spirituelles Accessoire, sondern für ein Objekt mit konkreter religiöser Funktion.

Vermarktung durch moderne Spiritualität:

In der modernen Spiritualität taucht die Mala oft als Schmuckstück, Meditationshilfe oder spirituelles Accessoire auf. Sie wird in Shops, auf Social Media und in Coaching-Kontexten als Zeichen für Ruhe, Achtsamkeit, innere Entwicklung und ein bewusstes Leben verkauft. Dabei bleibt der religiöse Ursprung zwar oft als Kulisse erhalten, die Mala wird aber zugleich in einen westlichen Lifestyle- und Selfcare-Kontext übersetzt.

Was ist daran kulturelle Aneignung?

Ein religiös geprägtes Objekt wird aus seinem ursprünglichen Zusammenhang gelöst und in einem westlichen Spiritualitätsmarkt neu verwendet. Die Mala dient dort nicht mehr in erster Linie Gebet oder Meditation, sondern wird als sichtbares Symbol für Spiritualität, Bewusstsein und ein bestimmtes Lebensgefühl vermarktet.

Warum wir über kulturelle Aneignung in der modernen Spiritualität sprechen müssen

Moderne Spiritualität wirkt oft weich, freundlich und liebevoll. Gerade das macht leicht unsichtbar, wie professionell und kommerziell diese Szene inzwischen organisiert ist. Hinter vielen Ritualen, Produkten und Symbolen stehen keine kleinen Herzensprojekte, sondern Unternehmen, die sehr genau wissen, welche Begriffe, Bilder und Trends sich gut verkaufen. Ihre Angebote versprechen Hoffnung, Halt und Orientierung. Karten, Kurse und Kristalle sollen Richtung geben und Probleme lösen, und genau diese Sehnsüchte werden gezielt angesprochen. Was nach Intuition, Tiefe und persönlicher Entwicklung aussieht, ist deshalb oft knallhartes Marketing.

Die oben gezeigten Beispiele machen deutlich, wie eine Branche arbeitet, die ständig von Achtsamkeit und Bewusstheit spricht, mit der Herkunft vieler ihrer Symbole, Begriffe und Praktiken aber selbst erstaunlich unachtsam umgeht. Kulturelle Bedeutung wird entnommen, neu aufgeladen und in Produkte, Rituale und Identitäten übersetzt, die sich gut vermarkten lassen. Genau deshalb müssen wir über kulturelle Aneignung in der modernen Spiritualität sprechen: weil hier mit Symbolen, Ritualen und Begriffen aus anderen Kulturen gearbeitet wird, ohne ihnen denselben Respekt, dieselbe Einordnung und dieselbe Wertschätzung entgegenzubringen, die man für die eigene Suche nach Sinn und Heilung ständig einfordert.

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Und ich habe mich gefragt: Ist das eigentlich okay? Darf jemand mich auf fremden Kanälen einfach so zeigen und damit für das eigene Angebot werben, ohne dass ich mein Einverständnis dafür gegeben habe?

Menschen auf Eventfotos sehen wir ständig. Gleiches gilt für Gesichter, Kommentare und Screenshots von Frauen in Newslettern oder auf Social Media. Es wirkt völlig normal, irgendwo abgebildet zu werden. Aber nicht alles, was üblich ist, ist automatisch in Ordnung. Und nicht alles, was ständig gemacht wird, sollten wir einfach hinnehmen.

1. Fotos von dir auf Events, Workshops & Co.

Darf man dich auf einer Veranstaltung fotografieren?
Mitunter ja. Vor allem dann, wenn allgemein auf dieser Veranstaltung fotografiert wird und du Teil des Geschehens bist.  

Darf ein Foto von dir danach online veröffentlicht werden?
Nein. Grundsätzlich darf dein Bild oder dein Gesicht nicht ohne deine Einwilligung veröffentlicht werden. Ausnahmen gibt es nur in bestimmten Fällen, etwa bei größeren Veranstaltungen oder Demonstrationen.

Was heißt das praktisch?
Ein allgemeines Übersichtsbild der Veranstaltung ist etwas anderes als ein Foto, auf dem du klar erkennbar im Mittelpunkt stehst. Und es ist noch einmal etwas anderes, wenn genau dieses Bild später auf Instagram, der Website oder in einem Newsletter mit kommerziellem Hintergrund landet.  

Wichtig: Wenn du auf einem Event warst, darf dein Gesicht nicht automatisch auf Websites, Social Media oder in Newslettern veröffentlicht werden.

Was kannst du tun?

Wenn du nicht möchtest, dass Fotos von dir veröffentlicht werden, sag das am besten schon vor dem Event oder direkt vor Ort der veranstaltenden Person, dem Veranstalter oder dem Team. Du musst das nicht begründen.

Sind Bilder von dir bereits online, kannst du verlangen, dass sie gelöscht werden. Auch dafür musst du dich nicht rechtfertigen. Für den ersten Schritt reicht eine formlose Nachricht.

2. Dein Bild aus Social Media

Darf jemand dein Profilbild oder ein Foto von deinem Account einfach übernehmen?
Nein. Nur weil dein Profilbild oder ein Foto, das du selbst gepostet hast, öffentlich sichtbar sind, darf es niemand einfach kopieren und woanders veröffentlichen.

Gilt das auch für Screenshots?
Ja. Auch ein Screenshot ändert nichts daran, dass es dein Bild ist.

Und wenn jemand deinen Namen dazuschreibt?
Dann ist es nicht harmloser, sondern oft noch problematischer. Denn mit deinem Namen wirst du noch eindeutiger erkennbar und einer Aussage oder einem bestimmten Zusammenhang zugeordnet.

Was heißt das praktisch?
Es geht nicht nur um Fotos, die direkt von deinem Profil genommen werden. Es geht auch um Screenshots, in denen dein Profilfoto oder andere erkennbare Bilder von dir auftauchen und dann auf Social Media, Websites oder in Newslettern weiterverwendet werden.

Wichtig: Wenn deine Bilder bzw. Fotos von dir irgendwo öffentlich sichtbar sind, darf sie niemand einfach ohne dein Wissen und Einverständnis für eigene Zwecke verwenden.

Was kannst du tun?

Wenn dein Bild ohne deine Zustimmung übernommen und für fremde Kanäle, Newsletter, Websites oder sonstige Veröffentlichungen benutzt wurde, ist das nicht einfach „unschön“, sondern eine unzulässige Nutzung deines Bildes. Du kannst verlangen, dass das sofort unterlassen und gelöscht wird.

3. Dein Kommentar, deine Nachricht

Darf jemand deinen Kommentar einfach für die eigenen Kanäle benutzen?
Nein. Nur weil du öffentlich etwas kommentierst, darf das niemand einfach herausziehen und für Social Media, Newsletter, Websites oder andere Veröffentlichungen verwenden.

Gilt das auch für DMs und E-Mails?
Ja. Private Nachrichten jeglicher Art dürfen erst recht nicht einfach für die Außendarstellung anderer benutzt werden.

Und wenn dein Name geschwärzt wird?
Auch dann ist es nicht automatisch in Ordnung. Denn dein Kommentar, dein Profilfoto, dein Sprachstil oder der Zusammenhang können trotzdem noch erkennbar sein.

Was heißt das praktisch?
Es macht einen Unterschied, ob du jemandem etwas schreibst oder ob diese Person deine Worte nimmt und damit das eigene Angebot, den eigenen Account oder das eigene Business nach außen präsentiert.

Wichtig: Wenn du etwas kommentiert oder geschrieben hast, darf es niemand einfach für die eigenen Kanäle oder Veröffentlichungen verwenden.

Was kannst du tun?

Wenn dein Kommentar, deine Nachricht oder ein Screenshot davon ohne deine Zustimmung veröffentlicht wurde, musst du das nicht hinnehmen. Du kannst verlangen, dass die Veröffentlichung gelöscht und künftig unterlassen wird.

Hinweis: Dieser Artikel ersetzt keine Rechtsberatung und dient einer ersten Orientierung.

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Schaut man jedoch genauer hin, zeigt sich, wie weit sich die moderne Spiritualität inzwischen von ihrem Kern entfernt hat. Und mehr noch: In vielen zentralen Punkten vermittelt sie heute sogar genau das Gegenteil dessen, wofür klassische spirituelle Praxis eigentlich steht. Die folgenden zehn Punkte verdeutlichen die Gegensätze:

1. Manifestation statt Achtsamkeit

Manifestation richtet die Aufmerksamkeit auf die Zukunft: Was soll entstehen, was soll sich verändern, welches Leben soll angezogen werden? Im Mittelpunkt steht, was noch nicht da ist. Die Gegenwart erscheint dabei vor allem als Ausgangspunkt für etwas, das erst werden soll.

Spirituelle Achtsamkeit funktioniert anders. Sie hat kein Ziel, das erreicht werden soll. Im Mittelpunkt steht das Hier und Jetzt: den gegenwärtigen Moment wahrzunehmen, wie er ist, nicht zu verändern, nicht zu bewerten, nicht zu optimieren. Was da ist, darf da sein.

2. Selbstoptimierung statt Selbstannahme

In vielen Darstellungen moderner Spiritualität steht die Veränderung der eigenen Person im Mittelpunkt. Von innerer Arbeit ist häufig die Rede: Blockaden lösen, Glaubenssätze verändern, das eigene Potenzial entfalten, die beste Version seiner selbst werden. Die eigene Person erscheint dabei wie ein Projekt, an dem fortlaufend gearbeitet wird.

Selbstannahme bedeutet, sich selbst als Person anzunehmen: mit Widersprüchen, Schwächen und Unvollkommenheiten, ohne jemand anderes werden zu müssen, um in Ordnung zu sein. Unsicherheiten gehören dazu, unangenehme Gefühle dürfen da sein. Das Leben wird nicht erst lebbar, wenn alles geklärt ist. Es wird im Unfertigen gelebt.

3. Fülle statt Demut

In der modernen Spiritualität gilt Fülle als Zeichen spirituellen Fortschritts. Ein schönes Zuhause, finanzielle Freiheit, ein toller Partner, ein erfülltes Leben – all das wird als persönlicher Erfolg innerer Arbeit präsentiert.

Demut bedeutet in der spirituellen Praxis, das eigene Leben als Teil einer größeren Wirklichkeit zu verstehen. Was gelingt, gehört dazu, ohne daraus eine besondere Bedeutung für die eigene Person abzuleiten. Die Aufmerksamkeit gilt dem Umgang mit dem Leben, nicht seiner Bewertung oder Darstellung.

4. Meditation als Mittel statt Meditation als Praxis

Meditation erscheint in vielen spirituellen Inhalten als Werkzeug, das etwas bewirken soll. Sie soll Stress reduzieren, Blockaden lösen, Heilung ermöglichen, Ziele manifestieren oder Erfolg fördern. Die Übung steht damit im Dienst eines bestimmten Ergebnisses.

In der klassischen Spiritualität wird Meditation als Übung verstanden, aufmerksam zu sitzen und wahrzunehmen, was gerade geschieht. Der Wert liegt in der Praxis selbst. Wahrnehmung und Gegenwärtigkeit stehen im Mittelpunkt, nicht ein bestimmtes Ergebnis.

5. Verändern statt Aushalten

Negative Gefühle werden in der modernen Spiritualität häufig als etwas verstanden, das sich transformieren lässt. Angst, Wut oder Traurigkeit gelten als Zustände, die durch die richtige Haltung, Energie oder Ausrichtung überwunden werden können. Innere Entwicklung erscheint als zunehmende Stabilität im Positiven.

Aushalten ist in klassischen spirituellen Traditionen Teil der Praxis. Schmerz, Unsicherheit oder Trauer werden nicht vermieden, sondern bewusst wahrgenommen und begleitet. Sie gelten als Erfahrungen, mit denen man gegenwärtig bleibt, statt sie sofort verändern zu müssen.

6. Heilung statt Ganzheit

In weiten Teilen moderner Spiritualität wird das eigene Leben als fortlaufender Heilungsprozess vermittelt. Erfahrungen gelten als Wunden, Traumata oder Blockaden, kurzum: alles Störende soll aufgelöst werden. Das gegenwärtige Leben wirkt dabei wie ein Zustand mit Mangel, der erst noch in Ordnung gebracht werden muss.

Spirituelle Praxis geht von einem anderen Ausgangspunkt aus. Sie richtet sich auf das gegenwärtige Erleben und versteht sich nicht als Prozess der Selbstverbesserung oder inneren Korrektur. Im Mittelpunkt steht das Wahrnehmen dessen, was ist.

7. Ich-Fokussierung statt Loslassen des Egos

Moderne Spiritualität richtet die Aufmerksamkeit stark auf die eigene Person. Begegnungen werden als Zeichen gedeutet, Krisen als Lektionen, Zufälle als Führung. Begriffe wie Seelenplan oder Seelenpartner legen nahe, dass das Leben auf die eigene Person zugeschnitten ist. Das Ich steht im Mittelpunkt und wird dabei weiter bestärkt.

In klassischen spirituellen Traditionen geht es darum, weniger im eigenen Kopf zu sein. Begegnungen werden nicht als Zeichen gelesen, Ereignisse nicht als persönliche Botschaften gedeutet. Die Aufmerksamkeit richtet sich auf das unmittelbare Erleben dessen, was geschieht. Das Ego tritt zurück und damit der Drang, allem eine persönliche Bedeutung zu geben.

8. Realität beeinflussen statt Realität annehmen

In der modernen Spiritualität wird vermittelt, dass die innere Haltung entscheidend für das ist, was im Leben geschieht. Die eigene Ausrichtung soll Beziehungen verändern, neue Möglichkeiten anziehen oder Schwierigkeiten auflösen. Die Wirklichkeit erscheint dadurch als formbar.

Annehmen bedeutet in der spirituellen Praxis, das, was geschieht, stehen zu lassen. Ereignisse werden erlebt, ohne sie verändern zu wollen. Die Aufmerksamkeit gilt dem Umgang mit der Situation, nicht ihrer Steuerung. Das Leben folgt seinem eigenen Verlauf, unabhängig davon, wie man denkt oder fühlt.

9. Deutung statt Akzeptanz

In vielen spirituellen und esoterischen Beiträgen werden Ereignisse mit Bedeutung aufgeladen. Zufälle erscheinen als Hinweise, Begegnungen als Zeichen, Schwierigkeiten als Botschaften. Auch Menschen werden interpretiert: als Spiegel, als Trigger oder als Teil eines Plans. Leben, Gefühle und Situationen werden fortlaufend interpretiert.

Akzeptanz heißt in der spirituellen Praxis, Geschehenes stehen zu lassen. Begegnungen, Gefühle und Situationen werden erlebt, ohne ihnen Sinn zu verleihen. Die Aufmerksamkeit gilt dem Erleben selbst, nicht seiner Interpretation.

10. Aneignung statt Tradition

Rituale, Symbole und Praktiken aus anderen Kulturen und Religionen werden in der modernen Spiritualität oft frei übernommen und verwendet. Räuchern, Klangschalen, traditionelle Gesten, Malas oder Zeremonien stehen dabei losgelöst von ihrer Herkunft als Elemente eines allgemeinen spirituellen Angebots, dem sie einen Anschein von Tiefe und Exotik verleihen.

Klassische spirituelle Traditionen sind und bleiben in den Gemeinschaften verankert, in denen Menschen sie leben und weitergeben. Rituale, Gesten und Symbole gehören zu diesen gewachsenen Zusammenhängen. Ihnen mit Respekt zu begegnen heißt, sie nicht aus diesem Kontext zu lösen.

Moderne Spiritualität verspricht: Werden statt Sein

Die Unterschiede in allen Punkten haben einen gemeinsamen Nenner: Klassische spirituelle Traditionen sind nicht auf ein bestimmtes Ergebnis ausgerichtet. Spirituelle Praxis lässt sich nicht kaufen. Sie entsteht durch Zeit, Wiederholung und Hingabe. Was in Klöstern, Gemeinschaften oder überlieferten Wegen gelernt wird, ist ein Weg und kein Produkt.

In der modernen Spiritualität steht dagegen die Aussicht auf Veränderung im Mittelpunkt: ein besseres, erfüllteres Leben, Heilung, Klarheit oder Erfolg. Und das ist kein Zufall. Denn wer Hoffnung auf Veränderung weckt, kann daraus ein Angebot machen und Kurse, Retreats, Coachings, Methoden und Produkte verkaufen.

Am Ende bleibt ein Markt voller Tools und eine Leerstelle, wo klassische Spiritualität eigentlich ansetzen würde: bei der Fähigkeit, mit dem Leben zu sein, statt es permanent verbessern zu müssen.

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Diese Argumentation wird häufig bei einem Glaubenskonzept herangezogen, das in der Esoterik weit verbreitet ist: das sogenannte Seelenalter. Es basiert auf der Annahme, dass Seelen über mehrere Leben hinweg inkarnieren und dabei eine spirituelle Entwicklung durchlaufen. Junge Seelen gelten dabei oft als unerfahren, materialistisch und oberflächlich; alte Seelen hingegen werden als weise, in sich ruhend und tiefgründig beschrieben.

Die Frage „Bin ich eine alte Seele?“ ist daher ein beliebtes Thema in Selbsttests, Videos und Magazinen. Die Antwort verspricht Selbsterkenntnis, liefert aber gleichzeitig ein Raster, das zur Einordnung anderer verleitet. Aus einer esoterischen Deutung wird damit eine Einordnung von Menschen in höher und niedriger.

1. Was ist das „Seelenalter“ und woher kommt es?

Die Vorstellung, dass Seelen wiedergeboren werden und sich dabei entwickeln, ist nicht neu. Im Hinduismus und Buddhismus geht es um einen Kreislauf von Handlungen und deren Folgen, um ethische Verantwortung über mehrere Leben hinweg. Mit der Einteilung lebender Menschen nach Persönlichkeitsmerkmalen hat das in diesen Traditionen nichts zu tun.

Diese Vorstellung entstand erst in der westlichen Esoterik des 19. und 20. Jahrhunderts. Spiritistische Gruppen und später die New-Age-Bewegung machten aus Wiedergeburt ein Modell zur Selbstdeutung. Was ursprünglich mit Karma und Verantwortung verbunden war, wurde dabei zum Konzept des Seelenalters. Es geht von aufeinanderfolgenden Stufen aus, von der „jungen Seele“ bis zur „alten Seele“.

Jungen Seelen werden oberflächliche und materialistische Eigenschaften zugeschrieben, alten Seelen dagegen Gelassenheit und Weisheit. Das Modell verspricht, persönliche Unterschiede erklärbar zu machen: Wer sein Seelenalter kennt, versteht sich angeblich selbst besser. Häufig wird es aber auch genutzt, um andere einzuordnen. Eigenschaften, Entscheidungen oder Beziehungen werden dann als Ausdruck eines inneren Entwicklungsstands gedeutet.

Ein „Seelenalter“ lässt sich grundsätzlich nicht objektiv feststellen. Es beruht auf Glauben und Deutung, nicht auf messbaren Kriterien.

2. „Junge Seelen“ vs. „alte Seelen“ – Wie Hierarchien entstehen

Die esoterische Idee des Seelenalters funktioniert, weil seine Merkmale so breit formuliert sind, dass sich viele darin wiedererkennen. Wer reflektiert ist oder sich nach Tiefe sehnt, findet sich leicht in der Kategorie „alte Seele“ wieder. Tests sind so gestaltet, dass nachdenkliche Menschen sich eher als „alte Seelen“ identifizieren. Das eigene Anderssein wird damit nicht nur erklärt, sondern erhält einen spirituellen Status.

Doch genau diese Selbstdeutung führt fast zwangsläufig zur Bewertung anderer. Wer für sich selbst eine Entwicklungsstufe annimmt, wird auch andere entlang dieser Stufen einordnen. Unterschiede erscheinen dann nicht mehr als Verschiedenheit, sondern als Entwicklungsunterschiede. Wer andere Prioritäten setzt, anders auf Konflikte reagiert oder materieller orientiert ist, gilt nicht einfach als anders, sondern als „noch nicht so weit“.

Das Glaubensmodell schafft eine Hierarchie, die sich spirituell anfühlt: Man urteilt nicht über Menschen, man „erkennt“ nur ihre Entwicklungsstufe. Was als Selbsterkenntnis beginnt, wird so zur Legitimation, andere als „weniger entwickelt“ oder „unreif“ einzuordnen. Das Konzept wertet Eigenschaften auf oder ab und fördert zugleich die Anpassung des eigenen Verhaltens an ein Idealbild, eine Form der Selbstoptimierung.

Ob der Blick auf sich selbst oder auf andere gerichtet ist: Das Ergebnis fühlt sich wie Selbsterkenntnis an, ist aber vor allem Selbstbestätigung.

3. Warum sich die Idee des Seelenalters so gut verbreitet

Moderne Spiritualität verspricht Orientierung und Zugehörigkeit. Innere Entwicklung gilt als Ziel, Bewusstsein als Weg. Für Anbieter:innen passt das Seelenalter-Konzept gut in dieses Bild: Wer sich als „alte Seele“ erkennt, erhält eine positive Deutung für das eigene Anderssein und fühlt sich verstanden.

Kommerzielle Angebote greifen das gezielt auf. Auf Social Media, in Büchern, Podcasts und Kursen finden sich zahlreiche Inhalte, die an dieses Selbstbild anknüpfen: Kurse, Workbooks, Deutungen, Kristalle, Räucherwerk und andere esoterische Produkte sprechen besonders jene an, die sich bereits als „alte Seele“ sehen oder sich darin wiederfinden möchten.

Das Konzept erfüllt dabei zwei Funktionen: Menschen fühlen sich gesehen und zugleich zugehörig zu einer Gruppe, die „schon weiter“ und „bewusster“ ist. Diese Kombination macht es attraktiv und trägt dazu bei, dass es sich seit Jahren verbreitet, obwohl es keinen wissenschaftlichen Nachweis dafür gibt.

Das Paradox dieses Glaubens:

Viele spirituelle Konzepte reproduzieren genau die Hierarchien, die sie eigentlich überwinden wollen.

Wenn Esoterik Menschen bewertet

Der Glaube an ein Seelenalter des Menschen verändert vor allem, wie man sich selbst und andere sieht. Persönliche Eigenschaften gelten nicht mehr als Unterschiede, sondern als Zeichen dafür, wie weit jemand spirituell entwickelt zu sein scheint. Das beeinflusst auch den Umgang miteinander: Eine Meinungsverschiedenheit gilt dann nicht mehr als normaler Konflikt, sondern als Zeichen mangelnder Reife.

Wer Zweifel oder Kritik äußert, hat es angeblich „noch nicht verstanden“. Jemand, der stärker auf Arbeit, Geld oder praktische Fragen achtet, gilt als „unbewusst“. Persönliche Wahrnehmung wird so zum Filter eines esoterischen Wertsystems von höher und niedriger.

Klassische Spiritualität

beschäftigt sich mit Sinn und Erfahrung

nimmt Menschen an, wie sie sind

Moderne Spiritualität und Esoterik

verwendet das Seelenalter zur Deutung der Persönlichkeit

teilt Menschen in Entwicklungsstufen ein

Wichtig ist auch: Dieser Glaube gehört nicht zur klassischen Spiritualität. Sobald Menschen nach Entwicklungsstufen eingeordnet werden, entsteht eine Rangordnung, die nichts mehr mit persönlichen Eigenschaften, Lebensumständen oder sozialer Herkunft zu tun hat. Dann wird aus Verschiedenheit eine Hierarchie – und aus Selbsterkenntnis ein Urteil über andere.

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Diese Vorstellung ist mittlerweile weit verbreitet und wird über Social Media und Bücher weiter verstärkt. Und daraus ist ein Markt entstanden: Fluoridfreie Zahnpasta und sogenanntes Mondwasser liegen ganz selbstverständlich im Biomarkt-Regal, online werden Wasserfilter, Entgiftungskuren und Anleitungen zur „Aktivierung“ angeboten.

Doch bevor man diese Warnungen ernst nimmt und Produkte kauft, lohnt sich ein Blick darauf, was die Zirbeldrüse tatsächlich leistet und was nicht.

1. Was die Zirbeldrüse tatsächlich ist

Die Zirbeldrüse ist nur etwa 5–8 Millimeter groß und sitzt tief im Gehirn, ungefähr mittig zwischen den beiden Hirnhälften. Ihre Aufgabe ist eigentlich recht gut erforscht. Sie produziert Melatonin und steuert damit den Schlaf-Wach-Rhythmus. Über Signale aus dem Auge reagiert sie auf Licht: bei Dunkelheit steigt die Melatoninproduktion, bei Helligkeit sinkt sie. Es geht also vor allem um Tageszeit und innere Uhr.

Mit dem Alter lagern sich oft Calciumkristalle in der Drüse ab. Diese Verkalkung ist bei vielen Menschen nachweisbar und gilt als normaler biologischer Prozess, nicht als Beeinträchtigung von Wahrnehmung oder Bewusstsein.

Wie Studien zum Erhalt des Mythos herangezogen werden

Aus diesen Fakten wird in esoterischen Kreisen eine Warnung konstruiert. Tatsächlich wurde Fluorid in solchen Kalkablagerungen der Zirbeldrüse nachgewiesen. Fluorid aus Zahnpasta wirkt jedoch vor allem lokal am Zahn und wird beim Putzen wieder ausgespuckt. Gelangen sehr kleine Mengen in den Körper, verteilen sie sich im Organismus und lagern sich besonders in calciumhaltigen Geweben ab. Deshalb kann es auch in solchen Ablagerungen nachweisbar sein.

Untersucht wurden Gewebeproben und Tiermodelle, diskutiert wurden mögliche Zusammenhänge mit Melatonin, Schlaf oder Pubertät. Innerhalb der esoterischen Erzählung gelten diese Studien als Beleg für eine blockierte Zirbeldrüse. Was sie tatsächlich zeigen: Fluorid lagert sich ab. Was Studien nicht zeigen: Dass übliche Mengen aus Zahnpasta oder Trinkwasser die Zirbeldrüse blockieren oder Wahrnehmung verändern. Kurz: Nur weil Fluorid dort nachweisbar ist, heißt das nicht, dass es schadet.

2. Wie aus einer Drüse ein „drittes Auge“ wurde

Warum die Zirbeldrüse eine so besondere Rolle bekam, hat historische Gründe. Im 17. Jahrhundert suchten Philosophen und Naturgelehrte nach einem Ort im Körper, an dem Denken, Wahrnehmung oder Seele ihren Sitz haben könnten. Über das Gehirn wusste man damals noch relativ wenig. Die Zirbeldrüse fiel auf: Sie liegt zentral im Kopf, kommt nur einmal vor und ihre Funktion war unbekannt. Deshalb schien es, sie könne mehr sein als nur ein weiteres Körperteil. Ihre besondere Bedeutung beruhte damit nicht auf einer nachgewiesenen Funktion, sondern auf einer Annahme.

Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert griffen esoterische Strömungen wie die Theosophie diese Idee auf und verbanden sie mit symbolischen Vorstellungen. Das Bild eines „inneren Auges“ für Erkenntnis und Einsicht verschmolz mit dem realen Organ. Aus einem spirituellen Symbol entstand damit scheinbar eine biologische Struktur mit besonderen Fähigkeiten. Das wirkt bis heute überzeugend, weil es nach alter Weisheit klingt und zugleich wissenschaftlich erscheint.

Die moderne Forschung kennt für die Zirbeldrüse nur eine klare Aufgabe: Sie steuert mithilfe von Melatonin unseren Schlafrhythmus – nicht Intuition und kein „höheres Bewusstsein“.

3. Warum sich der Mythos so hartnäckig hält — und so gut verkauft

Der Zirbeldrüsen-Mythos funktioniert, weil er etwas Existenzielles verspricht: Zugang zu einem höheren Bewusstsein. Fluorid ist in dieser Erzählung nicht einfach ein Stoff, sondern der Feind einer inneren Antenne. Wer Fluorid nutzt, so die Logik, verliert Intuition und Verbindung zur „geistigen Welt“ und wird dadurch manipulierbar und unbewusst, abgeschnitten von seiner eigentlichen Wahrheit.

Gleichzeitig bietet das esoterische Narrativ eine einfache Rettungserzählung an. Wenn Fluorid und „Verkalkung“ den Kanal nach oben blockieren, gibt es Lösungen: fluoridfreie Zahnpasta, gefiltertes Wasser oder sogar Osmoseanlagen, Entgiftungs- oder „Entkalkungs“-Kuren, spezielle Meditationen oder energetisch aufgeladene Bilder für den Handybildschirm. Wer diese Schritte geht, soll seine spirituelle Wahrnehmung zurückerlangen, mehr Klarheit, innere Führung und Schutz vor Manipulation gewinnen.

Für Anbieter:innen ist dieses Modell ideal, denn das angebliche Problem — eine „blockierte Zirbeldrüse“ —, ist unsichtbar, die versprochene Lösung ebenfalls. Weder die „Blockade“ noch ihre „Lösung“ lassen sich objektiv messen. Bleiben höhere Bewusstseinszustände oder übersinnliche Fähigkeiten aus, kann das jederzeit umgedeutet werden: noch zu viel Fluorid, noch innere Widerstände und noch nicht das richtige Produkt. So entsteht ein System, in dem die Geschichte immer weiterlaufen und immer wieder neue Angebote hervorbringen kann.

Fluorid-Verzicht — Wenn sich Esoterik über Wissenschaft stellt

Mondwasser, Aktivierungsübungen, Meditationen, energetisch aufgeladene Bilder – die Liste der Angebote rund um die kleine Zirbeldrüse ist lang. Sie alle knüpfen an die esoterische Vorstellung eines „dritten Auges“ an, für das es keine biologische Grundlage gibt. Die Zirbeldrüse steuert den Schlafrhythmus, nicht die spirituelle Wahrnehmung.

Fluorid gehört zu den weltweit am besten untersuchten Stoffen der Präventivmedizin. Zahnärztliche Fachgesellschaften empfehlen fluoridhaltige Zahnpasta ausdrücklich, weil sie nachweislich vor Karies schützt. Ein Einfluss auf Bewusstsein, Intuition oder Persönlichkeit ist nicht belegt.

Dennoch entscheiden sich immer mehr Menschen gegen diese Empfehlung. Nicht aufgrund zahnmedizinischer Erkenntnisse, sondern aufgrund von Warnungen aus Quellen ohne medizinische oder zahnärztliche Fachkompetenz, häufig verbreitet über Social Media, Vorträge oder kommerzielle Angebote. Die Entscheidung bedeutet: Ein belegter Schutz der Zahngesundheit wird gegen die Vorstellung einer „reinen Zirbeldrüse“ eingetauscht, die in der beschriebenen Form gar nicht existiert.

Es geht deshalb weniger um die Zirbeldrüse als um eine grundsätzliche Frage: Wem vertrauen wir, wenn es um unsere Gesundheit geht? Wissenschaft arbeitet mit überprüfbaren Ergebnissen, die korrigiert werden können, wenn neue Erkenntnisse vorliegen. Esoterische Erzählungen dagegen lassen sich weder belegen noch widerlegen.

Sich an gesicherten Erkenntnissen zu orientieren, bedeutet nicht, auf Sinnsuche oder echte Spiritualität zu verzichten. Es bedeutet, die eigene Zahngesundheit nicht für ein Versprechen aufs Spiel zu setzen, das keine Grundlage hat.

Weiterführende Links

• Stanford Encyclopedia of Philosophy: René Descartes zur Rolle der Zirbeldrüse als Schnittstelle von Geist und Körper
• Bundesamt für Risikobewertung: Fluorid – Ein wichtiger Baustoff für die Zähne
• Fluorid-Aktionsnetzwerk: Luke (2001) Fluoridablagerung in der gealterten menschlichen Zirbeldrüse
• Umweltbundesamt: Trinkwasserqualität in Deutschland

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Wenn wir diesen Anteil in uns finden, wird alles leichter, heißt es. Entscheidungen sollen sich klarer anfühlen, innere Konflikte lösen sich auf, Unsicherheiten verschwinden. Probleme werden seltener, Beziehungen harmonischer und das eigene Handeln stimmiger. Statt Grübeln und Zweifel verspricht der Kontakt mit diesem inneren Anteil Ruhe, Orientierung und das Gefühl, endlich bei sich anzukommen.

Der exklusive Zugang dorthin wird zunächst niedrigschwellig in Aussicht gestellt, ist am Ende jedoch meist kostenpflichtig. In Meditationen, Online-Kursen, Apps, Büchern und Coachings wird der Begriff verwendet, als wäre längst geklärt, woher er kommt und worauf er sich bezieht. Doch genau das ist nicht der Fall.

Zur Herkunft des Begriffs „Higher Self“

Wenn ein Begriff so selbstverständlich kursiert, lohnt sich ein Blick auf seine Grundlagen. Woher stammt er eigentlich und auf welcher Basis wird er vermittelt?

• Ist „Higher Self“ ein psychologischer Begriff? – Nein. In der Psychologie gibt es kein Higher Self als eigenen inneren Teil. Was damit beschrieben wird, also Klarheit, Fokus, emotionale Ruhe oder das Gefühl, bei sich zu sein, sind normale psychologische Zustände.
• Ist „Higher Self“ wissenschaftlich belegt? – Nein. Es gibt keine Forschung, die ein höheres Selbst als eigenständige Instanz nachweist. Der Begriff ist weder messbar noch überprüfbar. Er liegt außerhalb dessen, womit Wissenschaft arbeiten kann.
• Stammt „Higher Self“ aus klassischen spirituellen Traditionen? – Nein. In traditionellen spirituellen Lehren geht es meist nicht darum, ein höheres Ich zu erreichen. Oft steht das Gegenteil im Vordergrund: das Loslassen und die Idee, das Ich insgesamt weniger wichtig zu nehmen und nicht so stark an inneren Bildern festzuhalten.

Es gibt keinen psychologischen oder wissenschaftlichen Hinweis darauf, dass in uns ein besserer, allwissender, übergeordneter Teil existiert, der unabhängig von Denken, Fühlen und Erleben funktioniert.

Woher der Begriff stammt – und warum das wichtig ist

In klassischen spirituellen Traditionen gibt es durchaus Ideen von einem „höheren“ oder „wahren Selbst“. Im Yoga ist damit allerdings keine innere Instanz gemeint, die als Maßstab für Denken, Fühlen oder Handeln dient. Gemeint ist ein religiöses Konzept: die Vorstellung eines zeitlosen, göttlichen Selbst, das jenseits von Körper, Persönlichkeit und Denken liegt.

Dieses „höhere Selbst“ ist dort kein besseres Ich und kein Werkzeug, um das Leben zu optimieren und auf das nächste Level zu bringen. Es gehört zu einem festen spirituellen Weltbild, das auf Glauben und bestimmten Annahmen beruht.

Das moderne „Higher Self“, wie es heute in Apps, Coachings, Podcasts und Online-Kursen auftaucht, ist mit diesem Ansatz nicht zu vergleichen. Hier wird der Begriff aus diesem religiösen Zusammenhang gelöst und als alltagstaugliche innere Stimme genutzt: für Entscheidungen, Beziehungen und Lebensfragen. Woher die Idee ursprünglich stammt, bleibt dabei meist offen.

Warum sich das „Higher Self“ so gut vermarkten lässt

Das Konzept ist in der modernen, kommerziellen Spiritualität aus Marketingsicht ein perfektes Produkt. Es vereint drei Eigenschaften, die es besonders anschlussfähig machen:

1. Weil es alles verspricht

Das Higher Self steht für alles, was positiv besetzt ist: Klarheit, Liebe, Sinn, innere Sicherheit, Weisheit. Es verspricht eine Version von uns selbst, die vollkommen ist. Wer würde nicht gerne klarer, weiser, besser sein? Und das Beste: dieses höhere Bewusstsein, so heißt es, lässt sich bequem erreichen: über eine App, Meditationen, kurze Übungen oder Zuhören.

2. Weil man nie ankommt

Das endgültige Ziel bleibt in der Regel diffus. Es gibt keinen Punkt, an dem eindeutig klar wäre: Jetzt ist es erreicht. Wer nicht ankommt, wovon auszugehen ist, wird vermutlich noch mehr Geld investieren, noch mehr innere Arbeit anstreben, noch ein weiteres Produkt dazu kaufen, um endlich an sein „höheres Bewusstsein“ zu kommen.

3. Weil es die eine gibt, die es geschafft hat

Für Influencerinnen und Coaches ist das Konzept des „Higher Self“ extrem wirksam: Wer behauptet, diesen Zugang gefunden zu haben, hebt sich automatisch von anderen ab. Nicht etwa durch Ausbildung oder nachweisbare Ergebnisse, sondern die bloße Behauptung reicht: „Ich zeige dir den Weg.“ Das verschafft ihnen nicht nur Aufmerksamkeit, sondern auch Ansehen.

Das „Higher Self“ – ein problematisches Ideal

Das Problem bei diesem Konzept ist nicht, dass Menschen nach Klarheit oder Orientierung suchen, sondern die Art, wie das Higher-Self-Konzept vermittelt bzw. vermarktet wird und was es mit dem eigenen Selbstbild macht. Drei Aspekte sind dabei besonders kritisch:

1. Eine vermeintliche Wahrheit, die keine wissenschaftliche Basis hat

Das Higher Self wird nicht als Glaubenskonzept dargestellt, sondern als etwas, das tatsächlich existiert. Als innere Instanz, die man finden, aktivieren oder erreichen kann. Es klingt psychologisch und wird auch genau so verwendet: als Fakt. Dabei gibt es keine wissenschaftliche Grundlage dafür. Was hier als Wahrheit verkauft wird, ist schlichtweg eine unbelegte Behauptung. Und genau das macht den Unterschied: Wer nicht weiß, dass es sich um ein Konzept ohne Basis handelt, nimmt es als gegeben und erstrebenswert hin.

2. Das reguläre Bewusstsein wird herabgesetzt und zweitrangig

Wenn es ein höheres Bewusstsein gibt, wirkt das alltägliche Bewusstsein automatisch niedriger, minderwertiger, unzureichend. Zweifel, Angst oder Überforderung erscheinen dann nicht mehr als normale menschliche Zustände, sondern als Zeichen von Mangel oder fehlender Entwicklung. Manche Influencerinnen sprechen sogar vom „Lower Self“. Zweifel, Ängste und Sorgen gelten dann als Ausdruck eines „niedrigeren“ inneren Zustands, aus dem man sich lösen müsse. Normale menschliche Reaktionen werden damit aktiv abgewertet.

3. Selbstoptimierung wird zur Pflicht

Durch ständige Wiederholung seiner Protagonistinnen, die das Konzept kommerziell auf Social Media vermarkten, entsteht der Eindruck, man müsse dieses höhere Bewusstsein unbedingt erreichen. Wer es nicht schafft, hat offenbar noch nicht genug an sich gearbeitet. Was zunächst nach Erlösung klingt, kippt in die Daueroptimierung. Der Druck entsteht nicht durch offenen Zwang, sondern durch die permanente Suggestion, man könnte mehr sein, wenn man nur weiter an sich arbeitet.

Der Unterschied zu klassischer spiritueller Praxis

Das Higher Self wird oft als spirituelles Konzept präsentiert, steht aber nicht für das, was klassische spirituelle Praxis beschreibt.

In klassischen spirituellen Traditionen geht es nicht darum, ein besseres Ich zu erreichen oder einen erleuchteten inneren Teil zu aktivieren. Es geht um das Gegenteil: Statt sich zu optimieren, geht es darum loszulassen. Statt sich zu verbessern, geht es darum zu akzeptieren, was ist. Und es geht um die Einsicht, dass Zweifel, Unsicherheit und Verletzlichkeit zum Menschsein dazugehören und nicht überwunden werden müssen.

Das Higher Self hingegen verspricht eine Lösung für innere Konflikte durch Selbstoptimierung. Spirituelle Praxis wiederum stellt diese Fragen: Warum muss ich überhaupt besser werden? Warum soll ich noch nicht genug sein? Was wäre, wenn ich bereits vollständig bin, auch mit meinen Zweifeln?

Dieser Unterschied ist wichtig: Das eine verkauft ein unerreichbares Ideal, das andere lädt dazu ein, mit sich selbst in Frieden zu kommen. Das „Higher Self“ ist kein nachweisbarer innerer Teil, sondern ein Deutungsrahmen. Gerade weil er vage bleibt, erzeugt er Hoffnung und immer neuen Bedarf an kommerzieller Anleitung.

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Was traditionell in indigenen Kulturen Mesoamerikas über Jahrhunderte rituell genutzt wurde, wird bei uns heute als achtsam verpacktes Lifestyle-Produkt vermarktet. Es klingt gemütlich, wie eine kleine Pause vom stressigen Alltag. Doch dieses Ritual ist, wie viele Praktiken in der modernen Spiritualitäts- und Wellness-Welt, alles andere als achtsam und unproblematisch.

Was Kakao heute auf Social Media alles können soll

Zeremonieller Kakao soll die Verbindung zwischen Herz und Körper stärken, emotionale Blockaden lösen, Klarheit und Fokus bringen, die Kreativität steigern und persönliches Wachstum unterstützen. Die Sprache, mit der diese Wirkungen beworben werden, bedient sich der Neurowissenschaft, Therapie und moderner Spiritualität. Viele dieser Versprechen gehen deutlich über das hinaus, was medizinisch belegbar ist, klingen aber so selbstverständlich, dass sich eine fachliche Erklärung im schnelllebigen Internet offenbar erübrigt.

Ob es nun stimmt oder nicht, warum funktioniert diese emotionale Aufladung so gut? Ein Grund dürfte in unserer eigenen Beziehung zu Kakao liegen. Er ist uns vertraut, seit wir Kinder sind: Heiße Schokolade am Sonntagmorgen, Kakao bei Oma, Wärme und Geborgenheit. Diese Verbindung macht Kakao zu einem idealen Träger für wirksame Werbeversprechen. Doch die Vertrautheit zu diesem Heißgetränk hat auch eine Geschichte und die beginnt nicht in unserer Kindheit, sondern auf einem weit entfernten Kontinent.

Durch diese emotionale und spirituelle Aufladung wird Kakao zu einem hochpreisigen Ritualprodukt. Zeremonieller Kakao wird teils für rund 100 Euro pro Kilo verkauft. Dieser Preis entsteht weniger durch die Frucht selbst als durch die magische Erzählung und Inszenierung. Verkauft wird daher bewusst nicht einfach Kakao, sondern Sinn, Heilung und Erlebnis.

Kakao und kulturelle Aneignung: Vom indigenen Ritual zum Lifestyle-Produkt

Kakao war in mesoamerikanischen Kulturen wie bei den Maya und Azteken weit mehr als ein Getränk. Er war Teil religiöser Zeremonien, wurde als Opfergabe verwendet und galt als Verbindung zur spirituellen Welt. Die Zubereitung folgte strengen Ritualen, die tief in kosmologische und soziale Strukturen eingebettet waren. Mit der europäischen Kolonialisierung wurde Kakao dieser Kontexte beraubt und zu einer Handelsware, die in Plantagen unter Zwangsarbeit angebaut wurde. Diese Ausbeutung wirkt bis heute nach.

Die heute vermarkteten Kakao-Zeremonien sind keine überlieferte Praxis in dieser Form der Ursprungskulturen, sondern eine Neuinterpretation für einen westlichen Wohlfühlmarkt. In urbanen Wohnzimmern präsentieren Influencerinnen ihre Rituale aus hübschen Tassen, begleitet von Achtsamkeits-Mantras. Andernorts werden mehrtägige Retreats angeboten, bei denen die Zeremonien mit Yoga und Breathwork kombiniert werden, oft für mehrere hundert Euro. In anderen Werbeanzeigen dient Kakao als ritueller Auftakt für Rave-Events mit ekstatischem Tanz. Der Fantasie und dem Kommerz sind hier keine Grenzen gesetzt.

All diese Formate haben eines gemeinsam: sie bedienen sich bei indigenen Traditionen, reduzieren sie auf eine vermeintlich heilsame oder achtsame Wirkung und verpacken sie als exotisches Erlebnis – auf Kosten der spirituellen Bedeutung, die diese Rituale für die Ursprungsgemeinschaften haben.

Genau darin liegt kulturelle Aneignung: Traditionen werden herausgelöst, umgedeutet und verkauft, während die Gemeinschaften, aus denen sie stammen, weder beteiligt noch erwähnt werden. Und das widerspricht allem, was Achtsamkeit eigentlich bedeuten sollte.

Kakao und Umwelt: Die ökologischen Kosten der Achtsamkeit

In ästhetischen Settings werden Kakao-Rituale als bewusste Pause vom Alltag beworben. Man macht es sich zu Hause gemütlich, zündet Kerzen an, nimmt sich Zeit für sich selbst: ein Moment der Achtsamkeit in einer hektischen Welt. Doch während man im warmen Wohnzimmer die warme Tasse zum Mund führt und runterfährt, sieht die Realität an anderen Orten ganz anders aus. In den Kakao-Anbaugebieten arbeiten Menschen unter teils prekären Bedingungen, Wälder werden gerodet und Monokulturen verdrängen Pflanzen und Wildtiere. Lange Transportwege belasten das Klima, und die Produktionsbedingungen bleiben in vielen Fällen undurchsichtig.

Diese beiden Realitäten existieren gleichzeitig, aber in den schönen Bildern und freundlichen Wellness-Anleitungen auf Social Media kommt nur eine davon vor.

Die Erzählung von Achtsamkeit bezieht sich auf Social Media ausschließlich auf das eigene Erleben: die Pause und die Verbindung zu sich selbst. Was dabei systematisch ausgeblendet wird, sind die materiellen Konsequenzen dieser Praxis. Woher der Kakao konkret kommt, unter welchen Bedingungen er angebaut wird, wer von der steigenden Nachfrage profitiert und wer die ökologischen Kosten trägt… all das bleibt außen vor. Viele Anbieter werben mit Begriffen wie „fair“, „nachhaltig“ oder „direkt von der Quelle“, ohne diese Aussagen transparent zu belegen.

Fazit: Ein Ritual auf Kosten anderer – aber warum eigentlich?

Kakao-Rituale stehen exemplarisch für eine moderne Spiritualitäts- und Selfcare-Kultur, die Sinn, Heilung und Achtsamkeit verspricht, dabei aber auffallend häufig Herkunft, Machtverhältnisse und materielle Folgen ausblendet. Die Rituale mögen sich persönlich stimmig anfühlen, doch sie entstehen in einem Kontext, der koloniale Geschichte, ökologische Kosten und kulturelle Aneignung unsichtbar macht.

Vielleicht lohnt es sich am Ende weniger zu fragen, ob Kakao „wirkt“, „heilt“ oder beruhigt, sondern warum wir permanent auf Praktiken und Rituale aus anderen Kulturen zurückgreifen müssen, um uns besser zu fühlen, uns selbst zu beruhigen oder unserem Leben eine spirituelle Bedeutung zu verleihen. Was sagt es über unsere Wohlfühlkultur aus, wenn sie auf Ausbeutung und Aneignung basiert? Ich denke, Achtsamkeit sollte dort beginnen, wo solche Fragen im Zentrum stehen.

Quellen und Informationen

• RTÉ: The problematic elements behind uncritically embracing cacao ceremonies
• Wikipedia: Kulturelle Aneignung
• Endlich Wachstum: Die koloniale Geschichte der Schokolade
• bpb: Fairer Handel? Süße Schokolade aus bitteren Bohnen

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• Weißer Salbei & Palo Santo: Wie Räuchern zur kulturellen Aneignung wird
• Wünschen, räuchern, kaufen: Was heute aus den Rauhnächten gemacht wird
• 10 Tipps, um Instagram-Produkte und -Kurse zu durchschauen

Hier lohnt es sich, einmal kurz innezuhalten und zu hinterfragen, was Spiritualität überhaupt mit Wissenschaft zu tun haben soll. Warum braucht es Erklärungen, wo klassische Spiritualität doch nichts verlangt, erwartet oder fordert? Und was passiert, wenn Selbstverbesserung und Esoterik mit wissenschaftlicher Sprache aufgeladen werden – nicht nur, um verständlich zu wirken, sondern um legitim zu erscheinen?

In diesem Artikel schauen wir uns an, warum dieses Phänomen immer häufiger auftaucht und warum Wissenschaft in der spirituellen und esoterischen Szene gezielt und gewinnbringend eingesetzt wird. Die folgenden drei Beispiele demonstrieren, wie dieses Muster funktioniert:

Beispiel (A) – Adam, Eva und die Physik

Eine bekannte spirituell-esoterische Influencerin, die nach eigenen Angaben nicht an Gott glaubt, deutet in ihrem Podcast die biblische Geschichte von Adam und Eva neu: Adam stehe für das Atom, Eva für das Elektron als Teil dieses Atoms, und das „Paradies“ sei die Ur-Energie in uns selbst. Physikalisch ist diese Deutung so falsch, dass sie einer Physikerin vermutlich die Tränen in die Augen treiben würde: Atome sind keine Ursprünge, Elektronen keine abgeleiteten Teile, und „Energie“ ist kein spiritueller Zustand.

Verstörend ist außerdem, dass Eva in dieser „atomaren Schöpfungsgeschichte“ nicht als eigenständiges Ganzes dargestellt wird, sondern als Teil von Adam. Das Männliche wird als Ursprung gedeutet, das Weibliche als abgeleitetes Element. Auch das ist nicht unproblematisch, denn spirituelle Influencerinnen vermitteln einer oft großen weiblichen Community immer wieder antiemanzipatorische Geschlechterbilder.

Beispiel (B) – Non-Dualität und die Philosophie

Eine spirituelle Influencerin bietet Coachings zu „höherem Bewusstsein“ an. In der Bewerbung ihrer Methode fallen Begriffe wie Neurobiologie und Quantenphysik. Inhaltlich geht es um Non-Dualität: Alles sei eins, Trennung eine Illusion, das Ich ein Konstrukt, persönliches Leid ein Missverständnis. Was aus philosophisch-spirituellen Traditionen stammt, wird hier nicht als Denkrichtung vermittelt, sondern als Tatsache präsentiert. Zweifel oder Widerspruch gelten dann nicht mehr als legitime Einwände, sondern als Zeichen mangelnden Bewusstseins.

Das Problem: Wenn alles eins wäre, würden Unterschiede verschwinden und damit auch Verantwortung, Machtverhältnisse und Ungerechtigkeit. Wer leidet, hat die Einheit angeblich noch nicht verstanden. Wer widerspricht, gilt als „noch nicht erwacht“. Kritik wird so unmöglich gemacht. Um diese Botschaft zu verkaufen, werden wissenschaftlich klingende Begriffe eingestreut, ohne dass klar würde, auf welche Forschung sie sich beziehen. Wissenschaftssprache dient hier nicht der Erklärung, sondern verleiht einem kommerziellen Angebot den Anschein von Seriosität und Glaubwürdigkeit.

Beispiel (C) – Schamanismus und die Neurowissenschaft

Ein Anbieter bewirbt online eine Ausbildung in sogenannter „Energiemedizin“ und stellt Schamanismus als frühe Form der Neurowissenschaft dar. Rituale, Energiearbeit und Initiationen werden mit Begriffen wie Gehirn, Teilchenzustand, neuronale Netzwerke oder „Gott-Gehirn“ erklärt und in ein Curriculum aus zehn Lektionen überführt. Vermittelt werden unter anderem esoterische Praktiken, z. B. das Drehen von Chakren gegen den Uhrzeigersinn, die Reinigung des sogenannten Lichtenergiefeldes, das „Programmieren“ des eigenen genetischen Schicksals oder Reisen in andere Ebenen mithilfe von Sterberitualen.

Dabei werden Begriffe aus Neurowissenschaft und Medizin verwendet, ohne dass klar wird, worauf sie sich fachlich beziehen. Schamanismus ist keine Neurowissenschaft, sondern eine spirituelle Praxis aus indigenen Kulturen, die auf Erfahrung, Ritual und Weltdeutung basiert. In dem beschriebenen Angebot werden diese Praktiken aus ihrem kulturellen Zusammenhang gelöst, neu gerahmt und kommerziell verwertet – kulturelle Aneignung also. Die Wissenschaftssprache fungiert als Legitimation, um aus indigener Spiritualität ein kommerzielles Produkt mit Zertifikat zu machen.

Was alle drei Beispiele gemeinsam haben?

Mit dieser Form von Spiritualität wird sehr viel Geld verdient! Wissenschaftliche Sprache macht Angebote glaubwürdig, skalierbar und verkäuflich – obwohl klassische Spiritualität weder kaufbar noch zertifizierbar ist.

Kein Einzelfall, sondern Muster

Diese drei Beispiele wirken auf den ersten Blick sehr unterschiedlich. Das eine greift auf Physik zurück, das andere auf Philosophie, das dritte auf Neurowissenschaft. Doch sie folgen demselben Prinzip: Spirituelle Aussagen werden mit dem Anspruch auf Wissen oder Wahrheit aufgeladen. Nicht, um etwas sauber zu erklären, sondern um Autorität zu erzeugen.

Es sind dabei fast immer dieselben Begriffe: das Gehirn und das Unterbewusstsein, Neuroplastizität, das retikuläre Aktivierungssystem (RAS), Quantenphysik, Frequenzen, Energie, Schwingung. Dazu kommen „Gesetze“ wie das Gesetz der Anziehung, das Gesetz der Erwartung, das Gesetz von Ursache und Wirkung oder das Gesetz der Resonanz.

Die Begriffe wechseln, das Versprechen aber bleibt gleich: „Wenn du dich innerlich richtig ausrichtest, verändert sich dein Leben – scheinbar logisch, scheinbar erklärbar.“ Dabei geht es nicht um Spiritualität, sondern um Wirkung.

Warum moderne Spiritualität und Esoterik versuchen, wissenschaftlich zu klingen

1. Selbstinszenierung und Selbstaufwertung

Wer über Physik, Neurobiologie oder Bewusstseinssysteme spricht, klingt nicht wie jemand mit einer persönlichen Meinung, sondern wie jemand mit besonderem Wissen: klüger, fundierter, überlegener. Das ist besonders dann nützlich, wenn echte Qualifikationen fehlen. Viele Influencerinnen haben keine fundierte Ausbildung, manchmal nur ein paar Wochen Online-Coaching-Zertifikat.

Wissenschaftliche Sprache füllt diese Lücke und das erstaunlich erfolgreich: Spirituelle Deutungen erscheinen dadurch nicht subjektiv, sondern fundiert. Ob die Begriffe fachlich korrekt sind oder überhaupt Sinn ergeben, ist dabei zweitrangig. Entscheidend ist, dass sie Autorität ausstrahlen, die eigene Position aufwerten und helfen, sich von anderen abzuheben. Im besten Fall entsteht so etwas wie Guru-Status, der Followerinnen langfristig bindet.

2. Vertrauensbildung und Denkentlastung

Wissenschaftlich klingende Erklärungen wirken beruhigend. Sie vermitteln den Eindruck, dass komplexe Fragen bereits beantwortet sind. Wer sich auf Neurobiologie, Quantenphysik oder angebliche „Gesetze“ beruft, lädt andere dazu ein, das eigene Denken abzugeben. Wenn beispielsweise Manifestation mit dem retikulären Aktivierungssystem erklärt wird, wirkt sie nicht mehr wie ein Glaubenssatz, sondern wie ein belegter Mechanismus. Was vorher esoterisch oder magisch klang, erscheint plötzlich logisch.

Vertrauen entsteht so nicht durch Nachvollziehbarkeit, sondern durch den Anschein von Wissenschaftlichkeit. Wenn etwas wissenschaftlich wirkt, gilt es als richtig, oder zumindest als nicht weiter hinterfragbar. Wer dennoch zweifelt, hat dann noch nicht das richtige Bewusstsein erreicht, und Kritik wird zur Unreife erklärt. Genau das hält das System in Gang: noch ein Kurs, noch ein Buch, noch ein Produkt, um sich dem „neuen Bewusstsein“ anzuschließen und Teil einer vermeintlich wissenden Gemeinschaft zu sein.

3. Macht und Monetarisierung

Wer Wissen oder ein „höheres Bewusstsein“ beansprucht, kann führen, erklären und anleiten – und daraus ein Geschäftsmodell machen. Aus einer Influencerin wird eine Mentorin, aus einer Mentorin eine Lehrerin oder „Priestess“, aus einem spirituellen Anbieter eine Autoritätsfigur. Diese Rollen bilden die Grundlage für hochpreisige Programme, Kurse, Zertifikate, Masterclasses und ganze Ausbildungen.

Spiritualität liefert dabei den Sinn, Wissenschaft die Glaubwürdigkeit. Wer beides kombiniert, kann Preise rechtfertigen, die mit reiner Lebensberatung kaum durchsetzbar wären. Ein Kurs zu „Manifestation und Neurobiologie“ klingt fundierter als ein Kurs zu „Wünsch dir was“. Die Hierarchie zwischen Anbieterin bzw. Anbieter und Kundin wirkt dann nicht wie ein Machtgefälle, sondern wie der natürliche Unterschied zwischen jemandem, der es verstanden hat, und jemandem, der noch lernen muss.

Die Folgen einer scheinbar harmlosen Entwicklung

Problematisch an dieser Form von moderner Spiritualität ist nicht die Sinnsuche selbst, sondern ihre Reproduktion. Über Online-Kurse und vor allem Ausbildungen entstehen immer neue Anbieter:innen, die dieselben Begriffe, Erklärungen und Versprechen weitertragen. Dabei wird nicht nur vereinfacht, sondern häufig falsches oder irreführendes Wissen verbreitet – über Physik, Psychologie, Gehirn oder Bewusstsein. Was wissenschaftlich klingt, ist es oft nicht.

Je mehr Menschen diese Inhalte konsumieren, lehren und anbieten, desto selbstverständlicher werden sie. Esoterische Deutungen setzen sich fest, wissenschaftlich aufgeladene Behauptungen werden zu vermeintlichen Fakten. Kritik erscheint dann nicht mehr als berechtigt, sondern als rückständig oder „unbewusst“.

Das Wichtigste zum Schluss: Klassische Spiritualität hat mit all dem wenig zu tun. Sie lässt sich nicht zertifizieren, nicht skalieren und nicht verkaufen. Sie braucht keine falschen Beweise und keine wissenschaftliche Tarnung. Sie beginnt da, wo nichts vorgeschrieben ist und Zweifel erlaubt sind. Und wo kein falsches Wissen als Wahrheit verkauft wird.

Weiterführende Links und Quellen

• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Science and Pseudoscience
• The Conversation: Where is the proof in pseudoscience?
• Wissenschaftskommunikation.de: The Fine Art of Detecting Sciencewashing

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